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Nachrichten zu unserer Arbeit - Geschlechtsspezifische Gewalt am Arbeitsplatz

„Ich will das Leben nicht aufgeben“ - Wie eine junge Dalit-Gewerkschaftsführerin ihren Platz in der Gewerkschaft fand

Eine junge Dalit wehrt sich gegen Gewalt und Unterdrückung. Und wird zur mutigen Advokatin für Selbstbestimmung und Würde.

Gastbeitrag von Nandita Shivakumar, Erstveröffentlichung: https://behanbox.com

9. Juli 2024

Der Platz einer Frau ist in der Gewerkschaft

Geschlechtsspezifische Gewalt, Kastendiskriminierung und Zwangsarbeit sind in indischen Bekleidungsfabriken weit verbreitet. In Tamil Nadu versucht Theivanai Maruthai, eine junge Dalit-Gewerkschaftsführerin, dies zu ändern.

Die 27-jährige Theivanai Maruthai ist eine der jüngsten Dalit-Führerinnen der von Frauen geführten Tamil Nadu Textile and Common Labour Union (TTCU), einer unabhängigen Gewerkschaft mit Dalit-Mehrheit, die über 12.000 Textilarbeiterinnen im Bundesstaat vertritt.

Als Textilarbeiterin, Rechtsanwaltsgehilfin, geschiedene Frau und Gewerkschaftsführerin hat sie in ihrem Kampf für wirtschaftliche und soziale Gerechtigkeit gesellschaftliche Normen in Frage gestellt. So kämpfte sie nicht nur gegen Lohndiebstahl in Bekleidungsfabriken, sondern verließ im vergangenen Jahr auch eine unglückliche Ehe in dem patriarchalischen und kastengebundenen Dorf Sanarpatti in Dindigul.

"Alle – ob zu Hause oder in den Fabriken – wollen, dass wir Dalit-Frauen gehorsam, unterwürfig und ruhig sind", sagt sie. "Sie wollen, dass wir unglückliche Ehen und ausbeuterische Arbeitsbedingungen im Namen der 'Friedenswahrung' akzeptieren. Aber es ist unsere Arbeit, die Häuser und Fabriken am Laufen hält. Sollten wir nicht auch die Vorteile davon genießen? Wenn wir unsere Träume, Sehnsüchte und unsere eigene Menschlichkeit nicht über gesellschaftlichen Druck und Normen stellen, werden wir aufhören zu leben. Und ich weigere mich, mit dem Leben aufzuhören."

Das fasst Theivanais Einstellung zu Arbeit und Leben ziemlich gut zusammen. Bekannt wurde sie unter den Arbeiterinnen in Dindigul, als sie ihrer Schwester und einer Wanderarbeiterin aus Odisha half, der Zwangsarbeit in einer Bekleidungsfabrik in Erode zu entkommen. Die Frauen in ihrer Nachbarschaft waren fassungslos, als Theivanai, damals erst 22 Jahre alt und nur bis zur 10. Klasse ausgebildet, mit dem Selbstvertrauen und Wissen einer Anwältin sprach.

In diesem Jahr war sie drei Jahre lang als Distriktsekretärin der TTCU in Dindigul tätig, wo sie mehr als 20 Dalit-Frauen bei der Flucht aus der Zwangsarbeit half und mehrere Bemühungen zur Bekämpfung von Kastendiskriminierung und geschlechtsspezifischer Gewalt in den Textilfabriken von Dindigul leitete. Darüber hinaus leitete sie Gemeindeinitiativen, um Straßen, Rationen und Toiletten für die Dalit-Taschen von Dindigul zu fordern.

Wie Theivanai ihren Platz in der Union fand

Es waren die Umstände, die Theivanai zur Arbeiterbewegung brachten. Als Kind wollte sie Ärztin werden, weil sie gesehen hatte, wie schwer es für die Frauen in ihrer Gemeinde war, Zugang zu Krankenhäusern zu erhalten. Lange Arbeitszeiten und begrenzte Ressourcen führten dazu, dass sie nicht einmal genug Geld hatten, um in ein Krankenhaus zu fahren.

"Ich dachte, wie wunderbar es wäre, wenn ich Ärztin wäre und mit meiner Gemeinde zusammenleben würde. Aber wie viele andere Dalit-Frauen merkte ich bald, dass ich nicht den Luxus hatte, zu lernen und Zeit in der Schule zu verbringen, zumal meine Eltern beide Tagelöhner waren und weniger als 7000 Rupien pro Monat verdienten, um eine fünfköpfige Familie zu ernähren. So trat ich im Alter von 15 Jahren in eine Bekleidungsfabrik ein, wie viele andere Dalit-Frauen in unseren Dörfern", sagt sie.

Trotz der Enttäuschung, die Schule abbrechen zu müssen, sagt die Gewerkschaftsführerin, dass sie große Freude daran hat, Gewerkschaftsorganisatorin zu sein und mit den Frauen ihrer Gemeinde zusammenzuarbeiten. "Bevor die TTCU [2013] gegründet wurde, hatten Dalit-Frauen aus der Arbeiterklasse keine kollektive Stimme in unserer Gemeinschaft, um unsere Anliegen anzusprechen", sagt sie.

Als Theivanai der TTCU beitrat, wurden die Forderungen der Dalit-Frauen von den Gewerkschaften oder sogar von Dalits geführten politischen Parteien in ihrer Region kaum berücksichtigt. Die meisten Gewerkschaften, sagt sie, würden von Männern aus den oberen Kasten geführt, und ihr Fokus liege nur auf Fragen der Löhne und Arbeitszeiten. Sie befassten sich nicht mit dem Problem der grassierenden sexuellen Belästigung und Übergriffe in Bekleidungsfabriken, insbesondere gegen Dalit-Arbeiterinnen.

"Auch heute noch wollen die großen Gewerkschaften ihre Stimme nicht erheben gegen den Zwangsabbruch von Frauen während ihrer Schwangerschaft, gegen fehlende Toilettenpausen oder gegen die Notwendigkeit einer gut funktionierenden Kinderkrippe", sagt sie.

Lokale Dalit-Parteien, die ebenfalls von Männern geführt werden, seien nicht viel besser, sagt sie. Sie wollen nicht über die Probleme der Dalit-Frauen beim Zugang zu Gesundheitsversorgung, Bildung oder die häusliche Gewalt, die sie erleiden, sprechen. "Das ist es, was wir ändern wollten. Durch die TTCU konnten wir endlich eine Stimme für Dalit-Frauen aufbauen und gleichzeitig solidarisch mit Frauen aus anderen Kasten und Klassen sein", sagt sie.

Aber in ihrer eigenen Familie war es ihr Vater, der sie dazu drängte, ihre Träume zu verfolgen. "Mein Vater liebte mich sehr und war meine größte Stütze, bis er vor kurzem verstarb. Er sagte mir immer, ich solle zu meinen Prinzipien stehen, unabhängig sein und mich niemals beugen, solange ich auf dem Weg der Wahrheit und Gerechtigkeit sei. Seine Worte leiten und inspirieren mich immer noch jeden Tag", sagt sie.

Bekämpfung von Belästigung am Arbeitsplatz

Theivanais Kampagne wurde durch ihre eigenen Erfahrungen mit sexueller Belästigung ausgelöst, kurz nachdem sie ihren ersten Job in einer Bekleidungsfabrik angenommen hatte. Sie erinnert sich, dass sie aufgrund schmerzhafter Perioden Schwierigkeiten hatte, die Produktionsziele zu erreichen, und die sexuellen Anspielungen ihres Vorgesetzten über sich ergehen lassen musste. "Er meinte, dass meine Hände nicht zum Schneidern geeignet seien, sondern nur im Bett. Ich habe viel von dieser Art von Missbrauch über mich ergehen lassen müssen, unter anderem wurde ich von Vorgesetzten und Managern ständig respektlos als "edi" oder "podi" angesprochen. Ich habe deswegen oft zu Hause geweint", sagt sie. 

Die sexuellen Anspielungen waren jedoch der Tropfen, der das Fass zum Überlaufen brachte. "Ich erhob mich von meinem Platz und sagte dem Vorgesetzten mit lauter und klarer Stimme, dass ich, wenn er jemals wieder so mit mir sprechen würde, über meine Gewerkschaft eine Beschwerde einreichen und alles tun würde, notfalls sogar die Medien und die Regierung einbeziehen würde, um sicherzustellen, dass er bestraft wird und nie wieder mit einer solchen Frau spricht.  ", sagt Theivanai.

Sie erinnert sich, wie schockiert ihre Kollegen von ihrer Reaktion waren – es war das erste Mal, dass eine Dalit-Frau einen Aufseher der dominanten Kaste in der Fabrik konfrontierte. Theivanai sagt, sie habe keine Wut verspürt, als sie den Vorgesetzten zurechtwies. "Wenn ich nicht für mich selbst kämpfen würde, würde es niemand sonst tun", sagt sie.

Es war auch der Moment, in dem sie erkannte, dass Dalit-Frauen aus der Arbeiterklasse Gewerkschaften gründen und sich ihnen anschließen müssen, damit sie sich ohne Angst vor Vergeltungsmaßnahmen gegen Ungerechtigkeiten am Arbeitsplatz aussprechen können.

Seit 2015 nimmt Theivanai an vielen Kampagnen teil, die von der TTCU geleitet werden. Ihre Zusammenarbeit mit TTCU-Kampagnen begann, als die Gewerkschaft versuchte, die grassierende Kinderarbeit in Textilfabriken zu bekämpfen. Sie stand auch an der Spitze des Kampfes gegen das von der Regierung unterstützte Sumangali-Programm (PDF), in dessen Rahmen junge Mädchen aus marginalisierten Gemeinschaften gezwungen wurden, zu arbeiten, um ihre eigene Mitgift zu bezahlen (die als Pauschalzahlung am Ende eines dreijährigen Arbeitsvertrags versprochen wurde). Das war nichts anderes als Schuldknechtschaft und illegal, weil die Mitgift 1961 für illegal erklärt worden war.

Im Jahr 2019 machten Theivanai und TTCU darauf aufmerksam, wie Bekleidungsfabriken Arbeiterinnen zwangen, Pillen zu nehmen, um ihre Periode zu verzögern , um die Produktivität zu verbessern, und es gelang ihnen, die Regierung dazu zu bringen, diese Praxis zu verbieten.

"Wir standen auch an vorderster Front der  Kampagne "Gerechtigkeit für Jeyasre" im Jahr 2021, nach dem Tod unseres Gewerkschaftsmitglieds Jeyasre Kathiravel. Dies führte zum historischen Dindigul-Abkommen zur Beseitigung geschlechtsspezifischer Gewalt, dem ersten rechtsverbindlichen Mehrparteienabkommen zur Bekämpfung von geschlechtsspezifischer Gewalt und Kastendiskriminierung in asiatischen Bekleidungslieferketten", stellt sie mit Stolz fest.

Jeyasre, eine 21-jährige Dalit-Textilarbeiterin, wurde im Januar 2021 von ihrem Vorgesetzten ermordet. Nach diesem Vorfall meldeten sich mehr als 25 Textilarbeiterinnen, um die Kultur der geschlechtsspezifischen Gewalt in der Bekleidungsfabrik, in der sie arbeitete, zu beschreiben. An der TTCU-Kampagne hatten sich mehr als 100 Organisationen weltweit beteiligt, und sie führte im April 2022 zum Dindigul-Abkommen.

Theivanai erzählte mir auch, dass die TTCU nationale und internationale Aufmerksamkeit auf die Probleme der armen Dalit-Frauen aus der Arbeiterklasse in den Textilproduktionszentren von Tamil Nadu gelenkt hat, die Kleidung für die Einkaufsstraßen Europas und der USA herstellen. Während Bekleidungsexportfabriken oft als Institutionen zur Stärkung der Dalit-Frauen beschrieben werden, hielten sie sie oft in einem Kreislauf der Armut, was sie anfälliger für sexuelle Belästigung machte, sagt die Gewerkschaftsführerin.

Arbeiter zuerst

Theivanai und ihre Gewerkschaft legen besonderen Wert darauf, dass die Frauen, die sich an sie wenden, niemals in Gefahr geraten. Vor fünf Jahren gab es einen schwierigen Fall einer jungen Arbeiterin, die auch nach dem Verbot durch die Regierung im Sumangali-Programm blieb. Die Arbeiterin war arm und befürchtete, dass eine Beschwerde bei den Behörden ihr Leben und das ihrer Familie gefährden würde.

"Wir mussten ihre Wünsche respektieren. Um sicherzustellen, dass sie in Sicherheit war, habe ich mich ständig bei ihr und ihrer Familie erkundigt, um mich um ihr Wohlergehen zu kümmern, und war bereit, die Polizei oder die Regierung zu informieren, wenn eine unmittelbare Gefahr für ihr Leben bestand. Nach einem Jahr ständiger Überwachung konnte die Arbeiterin das System verlassen, und die TTCU half ihr, sich selbstständig zu machen, wie sie es sich gewünscht hatte", sagt Theivanai.

All diese Fälle halfen der Aktivistin, Strategien zu entwickeln, um für die Rechte der Dalits in ihrem Dorf zu kämpfen, was eine viel schwierigere Aufgabe ist, als Gerechtigkeit am Arbeitsplatz zu fordern, sagt sie.

"Ich lebe in einem nach Kasten getrennten Dorf, in dem Dalits in strohgedeckten Häusern in der Nähe des Ödlands leben. Es gibt nicht einmal richtige Straßen, um unser Gebiet zu erreichen, obwohl dort mehr als 100 Familien leben. Viele nutzen das Brachland zum Stuhlgang, weil die staatlichen Programme zur Unterstützung des Baus von Toiletten die meisten von uns nie erreicht haben. Die Lösungen für diese Probleme scheinen einfach, aber der Kampf um diese Grundrechte, die unserem Volk Würde verleihen, dauert Jahre", sagt sie.

Rechtsanwaltsfachangestellter werden

Im Jahr 2018 startete die TTCU ein Programm zur Ausbildung von Gewerkschaftsmitgliedern zu Rechtsanwaltsfachangestellten. Dadurch wurde Theivanai selbst Rechtsanwaltsgehilfin, was dazu beigetragen hat, Frauen sowohl bei Arbeitsrechten als auch bei häuslicher Gewalt zu unterstützen.

Sie erzählt, dass einer der ersten großen Fälle, die sie bearbeitete, nachdem sie Rechtsanwaltsgehilfin geworden war, darin bestand, ihrer eigenen Schwester und ihren Freunden zu helfen, der Zwangsarbeit in einer Bekleidungsfabrik in Erode zu entkommen.

Um 2019 hatte ihre Schwester einen Job in einer Bekleidungsfabrik angenommen, wo ihr 8 Tage Urlaub versprochen worden waren, nachdem sie 6 Monate lang ununterbrochen gearbeitet hatte. Aber der Fabrikaufseher bestand darauf, dass sie noch 2 Monate weitermachte, bevor er bereit war, ihr Urlaub zu gewähren.

"Meine Schwester fragte den Vorgesetzten nach ihrem unterschriebenen Vertrag, in dem das Startdatum sowie die Bedingungen und Leistungen klar angegeben waren. Dann rief sie mich an, um mir die Situation zu erklären, und reichte das Telefon an die Vorgesetzte", sagt sie. Thevanai teilte der Managerin mit, dass seine Reaktion nach den indischen Arbeitsgesetzen Zwangsarbeit darstelle und dass sie die örtliche Polizei alarmieren würde, wenn sie ihre Schwester nicht entlaste. Innerhalb von zwei Stunden durfte Thevanais Schwester die Fabrik verlassen.

In den folgenden Tagen verhielt sich die Fabrikleitung auch anderen Frauen gegenüber genauso, darunter auch einer Migrantin aus Odisha. Die Wanderarbeiterin drohte sogar mit Selbstmord, wenn sie nicht gehen dürfe. "Ich half ihr nicht nur, die Fabrik zu verlassen und dafür zu sorgen, dass sie ihren Lohn erhielt, sondern tröstete auch ihre Familie, die in großer Not war, vor allem, weil sie Tamil nicht gut verstand", sagt Theivanai.

Aufbau kollektiver Macht

Theivanai sagt, dass ihr Lernen für alle unterdrückten Menschen anwendbar ist, die bei der Entwicklung von Wegen zur Beendigung ihrer eigenen Unterdrückung eine Vorreiterrolle einnehmen sollten. Aber breitere Solidarität und Chancen sind wichtig für den sozialen Wandel.

"Eine der ersten wichtigen Lektionen, die ich gelernt habe, nachdem ich Gewerkschaftsorganisatorin geworden bin, war, dass Frauen aus verschiedenen Kasten und Gemeinschaften Unterdrückung und Gewalt auf sehr unterschiedliche Weise erleben, in ihren eigenen Gemeinschaften, an ihren Arbeitsplätzen und zu Hause. Darüber hinaus können nicht alle Kategorien der Unterdrückung als gleichwertig angesehen werden. Trotzdem ist es wichtig, Solidarität unter uns aufzubauen und einander mit gegenseitigem Verständnis und Respekt zu begegnen", sagt sie.